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Il y a quelques années, on se plaignait d’avoir trop d’informations. Aujourd’hui, notre cerveau continue de tourner à sa cadence naturelle… mais le monde, lui, a appuyé sur x20.

Alors on a voulu aller plus vite. Et on y est arrivé. Tellement vite que maintenant on ne lit plus, on scrolle. Tellement vite qu’on ne pense plus, on réagit. Et quand on n’a plus le temps de comprendre, on demande à une machine de nous résumer le monde. Nous avons confié aux algorithmes ce que nous faisions de plus humain : douter, chercher, tâtonner, penser. Ils répondent plus vite, plus clairement, plus sûrement que nous.

Et pourtant, quelque chose s’éteint dans cette perfection de surface : l’effort de comprendre, la joie de trouver, la lenteur du sens qui se forme.

Dans ce monde accéléré, la rapidité est devenue un idéal, presque une morale. Mais à force d’aller vite, on ne va plus nulle part : on réagit au lieu de réfléchir, on produit au lieu de penser. Et si la véritable intelligence, ce n’était pas la puissance de calcul, mais la capacité à ralentir ?

C’est de cela que parle cet article : de la vitesse qui façonne notre esprit, du piège de la pensée automatique, et de cette lenteur lucide qu’il nous faut réapprendre, non pas pour revenir en arrière, mais pour retrouver le goût d’habiter le monde avec attention.

Parce qu’à l’ère de l’intelligence artificielle, penser lentement n’est plus un luxe, c’est une forme de courage.

344 fois par jour. C’est le nombre moyen de fois où un adulte consulte son téléphone, selon la BBC. Toutes les quatre minutes. Même la nuit, même sans raison, même sans notification.

Dans les forêts tropicales, il existe une fourmi qui grimpe sur une feuille, s’y fixe et meurt. Un champignon a pris le contrôle de son système nerveux pour mieux propager ses spores. Les biologistes appellent ça une infection parasitaire. Les poètes diraient : une dépossession du vivant.

Ce champignon a mis des millions d’années à perfectionner sa stratégie. Nos smartphones, eux, n’ont eu besoin que d’une décennie. Le parasite biologique force son hôte. Le parasite numérique, lui, a convaincu son hôte qu’il ne pouvait plus vivre sans lui.

Ce parallèle entre parasitisme biologique et colonisation numérique n’est pas une simple métaphore. C’est un mode opératoire. Les mêmes mécanismes, la même précision, le même résultat : un hôte qui travaille pour son parasite en croyant agir librement.

Alors la vraie question n’est peut-être pas : sommes-nous accros à nos écrans ? Mais à quel moment avons-nous cessé d’être les maîtres pour devenir l’hôte ?